（《周易·系辞上》）正是大传中记录的，同时又为其所启发着的此种组织与礼仪化人之经验的渐进且延续的进程，将世间生活日新月异，并且持续生成其奥义与精神性：神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。

其心通九境基本构架的建立基于心灵之望有三向：横、纵、竖。但是，这只是洞见上的相通，在具体展示相关内容的时候，唐君毅还是陷溺于传统形而上学概念思辨的困境之中。

主体之心通及客体之境时，境在心中有一个呈现，从而就有一个在心中所呈现的相与被呈现的境是否对应的问题。前三境亦即客观境，分别是万物散殊境依类成化境和功能序运境，它们大致对应个体界、种类界和关系界。外观法以柏拉图、亚里士多德为代表，通过外观事物的性相、形相获得事物的普遍性相，并以个体化的方式使其成为事物的实体。（《生命存在与心灵境界》，第1页）唐君毅所论的生命并不是通常意义上的生命，而是顺承宋明理学而来的心性本体，所以他用复合词生命存在来标识出它的独特性，它就是体。【8】如何接取唐君毅的思想洞见，在人的生存体验层面建构新的感通论，是儒学现代转化的一个重要的思想方向。

不同于熊十力，唐君毅的感通论建构更多倚重西方哲学的思想方法。但以上只是泛泛的勾勒，我们还要追问它是如何发生的。自古及今，其名不去以阅（王弼本原作说。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。细看此注，可见王弼原本作夫亦将知之，知之所以不治。原载《中国哲学常识》北京理工大学出版社2017年版。他说暂时吃亏忍辱，并不害事。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。……不尚贤，使民不争。

在中国的一方面，最初的哲学思想，全是当时社会政治的现状所唤起的反动。虽有甲兵，无所陈之正释这一句）。知识愈高，欲望愈难满足，又眼见许多不合意的事，心生无限烦恼，倒不如无知的草木，无思虑的初民，反可以混混沌沌，自寻乐趣。大概哲学观念初起的时代，名词不完备，故说理不能周密。

故老子说：民之难治，以其上之有为，是以难治。所以他既说：道生一，一生二，二生三，三生万物。那个时代是一个兵祸连年的时代。他又说： 天下皆知美之为美，斯恶已。

宇宙之间，自有司杀者杀，故强梁的总不得好死。人类见日月运行，雷电风雨，自然生惊疑心。

正如长短、高下、前后等等。不见（读现）可欲，使民心不乱。

凡是主张无为的政治哲学，都是干涉政策的反动。这句话含有他的天道观念。说雪，便可代表雪的一切德性。老子时的小国，如宋，如郑，处列强之间，全靠柔道取胜。故老子说：天地不仁，以万物为刍狗。别人都想要昭昭察察的知识，他却要那昏昏闷闷的愚人之心。

老子以为一切善恶、美丑、贤不肖，都是对待的名词。知贤是贤的，便有不肖的了。

有物之后，于是发生知识的问题。并不是泰尔史（Thales）的惊奇心忽然劈空提出这个哲学问题的。

朴字旧连下读，似乎错了。有屡说帝谓文王（《皇矣》），是天有意志。

不但注语全文可作铁证也。老子这一个观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然哲学的基础。名是知识的利器，老子是主张绝圣弃智的，故主张废名。详细的节目是见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

大乱的根源，即在于此。读者试把《伐檀》《硕鼠》两篇诗记在心里，便知老子所说人之道损不足以奉有余和民之饥以其上食税之多，是以饥的话，乃是当时社会的实在情形。

老子的无为主义，依我看来，也是因为当时的政府不配有为，偏要有为。打破古代的天人同类说，是老子的天道观念的消极一方面。

道与无同是万物的母，可见道即是无，无即是道。一是主张极端放任无为的政策。

违背了天道，扰乱了自然的秩序，自有天然法来处置他，不用社会和政府的干涉。但他一转念，便说日有日神，月有月神。绳绳不可名，复归于无物。老子又常说无名之朴的好处。

这个大虚空，无形、无声。若作知止，则注中所引叔向谏子产的话，全无意思。

我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。更回想《苕之华》诗知我如此，不如无生的话，便知老子所说民不畏死, 民之轻死，以其求生之厚，是以轻死的话，也是当时的实在情形。

实际上是天高皇帝远，有政府和无政府一样。……罪莫大于可欲（孙诒让按，《韩诗外传》引可欲作多欲），祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。